古代より受け継がれる日本固有のことば、「大和言葉」。現代でも使われている言葉の語源をたどることで「大和言葉」の世界観が見えてきます。今回の無料メルマガ『Japan on the Globe－国際派日本人養成講座』では、著者の伊勢雅臣さんが、古代日本人の世界観とはどんなものであったのかを、さまざまな例から分かりやすく解き明かしています。
大和言葉の世界観
目と芽、鼻と花、歯と葉、耳と実（み）、頬と穂（ほ）。顔と植物の各パーツが、まったく同様の音を持つ言葉で呼ばれているのは、偶然だろうか？
万葉学者の中西進氏の説によれば、これらは語源が共通しているからだと言う。漢字にすれば、まったく別の言葉のように見えるが、古代の日本人は、顔のパーツも植物のパーツも、「め」「はな」「は」「み」「ほ」と同じように呼んで、同じようなものと考えていたようだ。
たとえば、鼻は顔の真ん中に突き出ている。同様に「花」も、植物の枝先の先端に咲く。そして岬の端も「はな」と呼ぶ。薩摩半島の「長崎鼻」がその一例である、さらに「かわりばな」「しょっぱな」「寝入りばな」など、物事の最初を表す意味も持つ。
「からだ」とは、幹をあらわす「から」に接尾語の「だ」がついたものである。「から」が植物にも使われた例は、稲の茎の「稻幹（いながら）」、芋の茎の「芋幹（いもがら）」などの言葉に残っている。
古くは手足のことを「枝（えだ）」と呼んだ。「手」「足」と呼び分けるようになったのは、奈良時代あたりからである。
もう明らかだろう。我々の先祖は、植物も人体も同じものだと見なしていたのである。すべては「生きとし生けるもの」なのだ。こうして古来の大和言葉の源を辿っていくと、古代日本人の世界観が見えてくる。
咲く、幸い、盛り、岬、酒
花が「咲く」のと、人の「幸い」も同根である。「幸い」は「さきはひ」で、「さく」と「はひ」に分かれる。
「さく」は「咲く」である。ものがそのピークの状態になることを意味する。ちなみに「花盛り」の「盛り」も、「さか」＋「り」で、花が咲きあふれているピークの状態を意味する。岬も「み（美称）」＋「さき」で、海や湖に突出した形状の土地を指す。お酒の「さけ」も、酒を飲むことで、気持ちが高揚し、幸福感を抱く。
「はひ」は「延ふ」で、ある状態が長く続くことを指す。「味はひ」は、「あの人の言葉には味わいがある」と言うように、「長く続く味」を意味する。
とすると、「さきはひ」とは「咲く」という花の満開状態が「延ふ」、長く続く、ということになる。心が花開くような嬉しさが、持続的に続く状態と考えれば、古代人がこの言葉に込めた語感がよく伝わってくる。
現代人は「幸福」とは何か、などと抽象的に考えるから、訳が分からなくなる。「さきはい」とは「心の中に花が咲きあふれて、長く続く状態」と知れば、それはお金や地位などの外的物質的なものに関わりなく、純粋に心の有り様であることが分かるだろう。
人と草木の一生
草木が春に芽ぐむことを「萌える」と言う。「萌える」は「燃える」と同じで、火が盛んに起こった状態を指す。「仕事に燃える」「燃える恋」などと、人が心の中で情熱を燃やしている状態にも使われる。
人が最も燃える時期が「青春」だが、同様に春に草木の生命力が盛んに燃えて、新しい芽を出すのが「萌える」である。
この後に、前述の「花盛り」を過ぎて、実が「なる」時期が到来する。「なる」は人にも使われて、現在でも「大人になる」「人となり」などと使われる。「なる」とは、そのものの生命力が発現された状態を指した。
やがて人も草木も老いて、生命力を失っていく。植物では水分を失ってしおれる事を「しなゆ」と言った。「ゆ」は自然にそうなる事をいい、「しぬ」は「萎（しな）える」、水分を失って、くたっとなった状態を指す。「しぬ」は、人間の「死ぬ」にも使われているが、本来の意味は命が絶えた状態ではない。
植物の命が絶えるのは「枯れる」である。完全に水分が失われた状態を指す。「枯れる」の古語は「離（か）る」と言い、人間で言えば、魂が体から離れることを言った。
体から離れた死者の魂は、「ねのくに（根の国）」に戻ると古代日本人は考えた。「ね」は母なる大地である。そこから、人も草木もまた「たね」を育み、「め」を出し、「はな」を咲かせていくのである。
「生きる」「息」「命」
「生きる」「息（いき）」「命（いのち）」は、どれも「い」で始まっている。「いきる」の古語は「いく」であるが、これは息（いき）と同根である。息をすることが、生きることである。だからこそ、息をする器官である「鼻」が、顔の中心だと考えられたのである。
「いのち」の「い」は、「生く」「息」と同じである。そのほかにも、「い」は「忌（い）む（慎んで穢れを避けること）」「斎（いつ）く（神などに仕えること）」など、厳かな意味を持つ。
「いのち」の「ち」は不思議な力を持つもの、すなわち霊格を表す言葉で、「おろち（大蛇）」「いかづち（雷）」「ちち（父）」などに使われている。生けるものの体内を流れる「血」も、不思議な力の最たるものであった。この「ち」に「から（そのもの）」を合わせた言葉が「ちから（力）」である。「ちち（乳）」も、生命を育む不思議なちからを持った存在である。
したがって、「いのち」は「忌（い）の霊（ち）」とでも言うべき、忌み尊ぶべき霊力である。そのような尊厳ある「いのち」が、草木や人間に宿っていると、古代の日本人は考えたのである。
たまきはる命に向う
『万葉集』の相聞歌に、中臣女郎（なかとみのいらつめ）が大伴家持に贈った、次のような歌がある。
＜直（ただ）に逢（あ）ひて見てばのみこそたまきはる命に向うわが恋止（や）まめ＞
お便りだけでなく、じかにお会いしてこそ、「たまきはる命に向う」私の恋心も安らぐでしょう、という意味である。
「命に向う恋」とは、諸説あるが、ここでは、自分の生命力の根源である「いのち」に相対して、それを苦しめている恋心である、とする説をとる。「いのち」が人を生かしめている不可思議な力である、とすればこそ、それをすら苦しめる恋心の強さが感じ取れる。
「たまきはる」とは何か。「たま」とは霊魂である。「きはる」は「きわめる」の古語「きはむ」で、極限（きは）を求めることを意味する。わが魂の根源にある「いのち」、それが「たまきはるいのち」だと考えられる。
「命に向かうわが恋」を「命を賭けた恋」とする解釈もあるが、それでは「成就しなければ命を捨てよう」という、迷いも苦しみもない意志的な生き方となる。「魂の根源にある生きる力を苦しめている恋」に比べれば、きわめて平板な人間観になってしまう。
「恋ふ」「思ふ」「悲し」
「恋い」とは、「魂乞（たまご）い」であり、恋人の魂を乞うことだ、というのが、国文学者で歌人であった折口信夫の説である。「恋い」と「乞い」は、古代の発音は多少異なっているが、だからこそわずかな意味の違いを持つ仲間語だとも言える。
「乞ふ」とは離ればなれとなっている恋人同士が、互いの魂を呼び合うことだった。魂の結合こそが、恋の成就だったが、それがなかなか実現しない切なさ、それこそが「こひ」だった。
そう考えれば、「わが恋止（や）まめ」とは、「あなたの魂を乞う思いが、ようやく止まるだろう」という切なさが伝わってくる。
「恋ふ」と同様な言葉に「思ふ」がある。現代語でも「あの人を思っている」と言う。「おもふ」の「おも」は、「重い」の「おも」であり、心の中に重いものを感じとることが「思ふ」である。「あの人を思ふ」「国の行く末を思ふ」とは、大切なものの重みを心の中に感じながら、あれこれと考えることである。
「悲し」という言葉もある。「妻子（めこ）見れば かなしくめぐし」とは大伴家持の長歌の一節である。「かなし」の語源は「かぬ」で、今日でも「その仕事はできかねる」というように、力が及ばなくて、果たすことができない、という意味である。「会いたいのに会えない」「幸せにしてやりたいのにできない」、そのような愛するものに対する、切なる悲哀を表す言葉が「悲し」であった。
「ねがふ」「いはふ」「のろふ」
求婚することを古代の日本語では「よばふ」と言った。「よばふ」とは「呼ぶ」＋「ふ」で、「ふ」は継続を意味する。恋人の魂を「呼び続ける」ことである。
同様に「妻子の幸せを願う」などと言う時の「願う」は「ねぐ」に「ふ」がついた言葉で、「ねぐ」とは「和らげる」という意味。神様の心を和らげて、何度もその加護を願うことだった。神職の一つに「禰宜（ねぎ）」があるが、これは神の心を和ませて、その加護を願う仕事を指す。
同様に、「いはふ」は「言う」を続けること。神様を大切にする気持ちを繰り返し言うことで、これが「斎ふ」という言葉になった。
「のろふ」は、「のる」＋「ふ」で、「のる」を続けることである。「のる」は「祝詞（のりと）」、「名のり」などに、残っているように、「重大なことを告げること」を意味する。転じて、神様の力を借りて、相手にわざわいをもたらそうとするのが「のろふ」である。
日本の神様は、それぞれに支配する範囲が決まっていて、時おり、その地に降りてきて、人間の「ねがひ」「いはひ」「のろひ」などを聞いてくれる。その神様に出てきて貰うために、笛を吹いたり、囃したりして、「待つ」ことが「まつり」だった。その動詞形が「まつる」である。
古代日本人にとって、神様とはそのような身近な具象的な存在であった。
「天（あめ）」「雨（あめ）」「海（あま）」
そうした神様の元祖が「天之御中主神（あめのみなかぬしのかみ）」である。「天（あめ）」の「御中（みなか）」にいる「主（ぬし）」である。
「天（あめ）」は「海（あめ）」でもあった。「天」は「海」のように青く、そこからときおり「雨（あめ）」が降ってくる。そんなことから、古代日本人は天には海と同じような水域があると考えたようだ。
水が大量にある所を「海（うみ）」と言う。「うみ」は、昔は「み」とも言った。「みず」の古語は「みづ」だが、これも同じく「み」と言った。一面にあふれることを「みつ（満つ）」と言う。
この「みつ」から「みづみづし」という言葉も生まれた。「瑞穂（みずほ）の国」とはわが国の古代の自称であるが、水を張った水田に青々とした稲穂が頭を垂れている姿は、古代日本人のふるさとの原景なのだろう。
和歌は日本人の固有な韻文に対する自負と誇り
以上のような大和言葉で歌われるのが、和歌、すなわち「日本の歌」である。和歌は神様を褒め称えたり、恋人に思いを伝える時に使われる特別な形式であった。
「いのち」という言葉に根源的な生命力を感じたり、また「恋」という言葉に、相手の魂を乞う、そのような濃密な語感を込めて、和歌は神や恋人に思いを伝えるものであった。
そのような和歌を集めた歌集として、現存する最古のものが万葉集である。雄略天皇（第21代、５世紀後半）の御歌から始まり、農民や兵士など一般庶民の歌まで収められたまさに「国民歌集」であるが、その中に使われた外来語は16語くらいしかない。
当時の語彙の数は、「古代語辞典」で解説されているものだけでも8,500語ほどあるが、そのうちのわずか16語である。それもこれらのほとんどは、「法師」「餓鬼」「香」などの仏教用語で、巻16の戯れの歌などに使われているのみである。
万葉集は、歌い手としては天皇から一般庶民に至るまで区別なく登場させているが、外来語は排除し、「大和言葉」で表現された思いを集めようとする意図が徹底されているのである。
現存する日本最古の漢詩集『懐風藻（かいふうそう）』は、万葉集とほぼ同時期に編纂されている。その時期に我が先人たちは中国から入ってきた漢詩に対抗して、外来語を排して大和言葉だけの和歌集を編んだ。この点について、中西進氏はこう語る。
＜このいきさつを考えると、和歌は日本人の固有な韻文に対する自負と誇りを示すものと思われる。漢詩とあい対立せしめつつ、わが国の韻文を対等に位置づけようとしたものであった。
（『日本語の力』中西進 著／集英社）＞
日本語は歴史的に中国や西洋の概念用語も積極的に取り入れつつ、最先端の科学技術論文にも使われている現代的な論理的言語となっている。と同時に、その根源にある大和言葉は太古の日本人の世界観・人生観をそのままに伝える詩的言語である。
これは世界最古の皇室を戴きながら、世界の経済大国・技術大国であるというわが国の姿に良く似ている。言葉と国柄とは、お互いに支えあうもののようだ。「祖国とは国語」という言葉が改めて思い起こされる。
文責：伊勢雅臣
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