近年、SNSで「承認欲求」という言葉が話題となり、多くの人がマズローの欲求段階説に触れる機会が増えました。自己実現や他者からの承認を求めるこの理論は多くの人に共感されていますが、実は見過ごされがちな落とし穴が存在します。自己改革小説の第一人者である喜多川泰氏は、その一例としてボランティア精神に注目し、無償の奉仕が必ずしも承認欲求に基づいていないことを指摘。マズローの法則を超えた人間の本質について、深く考えさせられる視点をメルマガ『喜多川泰のメルマガ「Leader’s Village」』で伝えています。
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マズローの欲求5段階説の落とし穴
「夢を叶える」「自分のやりたいことをやって生きる」
そう願って生きる人が、学びの世界に入ると、比較的早い段階で「マズローの5段階の欲求」なる考え方と出逢います。
僕が最初に知ったのは大学の授業だったかな。おそらく皆さんもご存知だと思うので、説明はサラッとにしておきます。
マズローによると、人間の欲求というのは5つの段階に大別されていて、下層の欲求が満たされて初めてその上層の欲求が生まれてくる、もしくは、上層のことを実現したいと思える余裕が生まれてくるというもの。下から順に、「生理的欲求」「安全欲求」「社会的欲求」「承認欲求」「自己実現への欲求」。それぞれ呼び方はいろいろある（例えば「社会的欲求」は「集団と愛への欲求」と言われたりもする）けど、「そういうことになってる」と教わると、なんとなくそんな気がしてくる。
そして、
「なるほど、そういうことになってるのね」と受け入れて、「自分は今どこかしら」と確認してみたりする。
「衣食住に困っていないし、まあいろいろあるけど安全な方かな。会社に所属しているし、愛すべき家族もいる。でも会社から必要とされているようにあまり感じない。家族からもあまり「ありがとう」という言葉をかけてもらっていない。そうか、私は私を認めてほしいのね！承認欲求だわ。それが満たされなければ、自己実現への道を歩むことはできないのね！」
とかね。
権威的知識は人をそこに縛りつける力がある。権威じゃなくとも、人は「みんなそう言ってる」に弱い。「あの偉い人が言ったから絶対そうだ！」「みんなそう言ってるから間違いないだろう」と思い込んでしまう。
知識が人の人生を豊かにするなら大歓迎だ。でもこの知識が多くの人にとって「非行動」の「言い訳」に使われていることを思うと、知識というのはそれ自体が大切なのではなく、それをどう使うかを学び続けなければならないと痛感する。
ある地域では町内会の組長は住民が順番にやることが原則となっている。隣の家がやったら、翌年は自分が組長をやらなければならない。いろいろ忙しいのはみんな同じだからと思って引き受け、一年頑張ったあと隣に引き継ぎに行くと、「うちはそういうの無理。仕事してるから」仕方なくその隣に行くと、「うちは無理。ワンちゃん飼ってて目が離せないので」しょうがなくその隣に行くと、「順番で言えばうちは３年後でしょ。前の二軒がやってからじゃないとやらないよ」なんて言われる。
そんな経験をしたことはないだろうか。
彼らは五段階どころか、町内会の組長をやる上で、クリアしなければならない段階が「早期リタイヤ欲求」「ワンちゃんの世話欲求」「大変なことはできるだけ最後に欲求」の先にある。他にも500段階くらいありそうだ。
ある本には、「マズローは亡くなる直前、実はその先があると言った。自己超越の欲求だ」と書かれていた。要は自己実現が満たされた後は、誰かの役にたつ自分でいたいと思うようになり、それこそが最高の幸せであるということだ。
僕はその場にいなかったしマズローではないから、彼がどう考えていたかはわからない。でも、自分で発表したはいいが「本当にこれでよかったのかなぁ」とちょっと自説が揺らぐような事例がいくつかあったんじゃないかと想像できる。
というのも、これを考え出したプロセスは、「自己実現をするために」というのが最初の目的としてあったように思うんですね。「自分のなりたいものになる。ほしいものを手に入れる。それが幸せな人生だ」という大前提ありきで、そこに到達するためには何をクリアしていかなければならないのかというゴールに向かって創り出した説のように僕には思える。
でも、その大前提が違っていたら…
例えば「今の自分のお金のために」という価値観以外に、「未来の誰かの幸せのために」という価値観で生きている人だっている。その人たちの方が幸せそうに生きているように見えた、といった事例は実際にあっただろう。明治になり開国したばかりの日本にやってきた欧米の人たちは、みな一様に驚いたという。それは、日本人が他のどの国の人たちよりも、幸せそうで満ち足りているように見えたからだ。
ところが、彼らはそれが信じられない。
なぜなら、日本人はみな貧しかったから。「人よりも楽して儲かる。多くを持っている。それが幸せ」という価値観しか知らずに生きてきた人にとって、幸せというのはたくさんのものを手に入れた後にやってくるものだ。「未来の誰かの幸せのために、今日、誰かの役に立つためにできるだけのことをする。それが幸せ」という価値観で生きる人を見るのは驚きだったでしょう。それこそ、生理的欲求すら満たされてないのに幸せそうに生きている人たちがそこにいたわけです。そりゃぁ驚きますよね。
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自分がどの段階にいようが関係ない
誰かの幸せために自分を役立てる。
その最たる例がボランティアだ。
マズローの説に当てはめれば、ボランティア活動ができる人は、生理的、安全、社会的、承認、自己実現が満たされて、初めて自己超越、つまり他人の幸せのために動けるということになる。でも、その説を「なるほど」と信じている人はボランティアをしていない人だけだろう。「自己実現が達成できて、時間的にもお金的にも余裕ができたらできる」と思っているということは、裏を返せば自分はまだそこに辿り着いていないと思ったらやらなくていい理由になる。「まだ承認欲求すら満たされていないのに、人助けなんてできない」とね。段階分けは、先に進みたいというモチベーションにもなるが、その先はできなくてもいいという言い訳にもなる。
では、実際にボランティア活動をやっている人はどうか。そうじゃないのはすぐにわかる。どの段階にいようともやる人はやる。それこそ、自分の衣食住がおぼつかなくてもやる人はいる。実際に動いている人は、「自己実現の欲求が満たされなくても、自己超越はできるよ」と思うだろう。おそらく実はあなたもどの段階にいようとも人のために行動できる人だ。
あなたは財布を拾ったらどうするだろうか。おそらく例外なく「交番に届ける」だろう。ほとんどの人が、「交番に届ける」
それが日本だ。
実は日本以外の国では財布を拾ってもほとんど警察に届けたりはしない。「落とした人が悪い。拾った人のもの」なのだ。どうして日本では交番に届けるのか。答えは、あなたが届ける理由と同じだろう。「落とした人が困っているんじゃないかと思って」
実は交番に財布を届けると結構な時間を取られる。手間と言えば結構な手間だ。それでも届けるのは、知り合いでもない、見たこともない、誰かのためだ。「そのときに５段階のどこにいるか」を考えて行動基準とすることはまずないだろう。
「最近、集団と愛の欲求が満たされてないから、この財布は自分のものにしておこう」なんて考えることもない。それこそ、たとえ食うに困っているときでも（逆に自分が食うに困っているときだからこそ相手の困っている気持ちがわかり）自分の時間を犠牲にして、財布を交番に届けるに違いない。これも立派なボランティア精神だ。
「未来の誰かの幸せのために、今日自分ができることをする」と決めている人にとっては、自分がどの段階にいようが関係ない。
僕はマズローが正しいとか間違っていると言いたいわけではない。アブラハム・マズローは1908～1970という時代に生きたアメリカ人だ。当然日本人とは土壌となる文化も違うし価値観も違う。ましてや2024年の今とも違った価値観だったはずだ。常識というのは日々変わる。
大切なのは、権威が言おうが、みんなが言おうが、自分なりに考えてみることだ。全肯定でも全否定でもなく、「今のこの国では、この場合は当てはまるけど、この場合は当てはまらないんじゃないかな」と考えて自分の価値観に落とし込むこと。それこそが、先人の学説に対する敬意のように思う。そしてそれは時と共に、こちらの成長とともに変わっていく。
学び続けていれば、過去の自分が納得した考え方や、すがっていた価値観が、「もしかしたら違ったかも」と思えるようなことと出会う。それは痛みをともなう発見かも知れないが、指導者にとってはとても大切な経験だということをお伝えしたかった。
というわけで今週の一言。
学びは知識を増やすためにあるわけではない。常に自分を変化させ続けるためにある。
変わればいい。どんどん。遠慮なく。上手く伝わったかな？
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