日本でも大きく意見が分かれている「安楽死」の是非。今回のメルマガ『池田清彦のやせ我慢日記』では、最大限の自由を主張するという「リバータリアン」を自称する「ホンマでっか!?TV」でもおなじみの生物学者・池田先生が、意外にも「安楽死」に断固反対している理由を詳述しています。
リバータリアニズムの外側
先ごろ、日経新聞の記者から「安楽死法」の是非について意見を求められて、くだらない法律は作らない方がいいよ、と言っておいたが、私の思いが伝わったかしら（いつ、どんなコンセプトで記事になるのか知らない）。今回は、安楽死を含め、どんな状況であれば本人の自己決定を尊重できるかについて私の意見を述べたい。
私は恐らく、日本で最も過激なリバータリアンで、私の考えは「正しく生きるとはどういうことか」（新潮社1998、新潮文庫2001）に詳しく書いた。エッセンスだけを述べれば「人々が自分の欲望を解放する自由（これを恣意性の権利と呼ぼう）は、他人の恣意性の権利を不可避に侵害しない限り、保護されねばならない。但し、恣意性の権利は能動的なものに限られる」。ここで重要なのは、恣意性の権利は能動的なものに限られるという点である。ヒトは、他人を愛する権利、他人を無視する権利、アホなことをする権利などを有するが、他人に愛される権利や、ちやほやされる権利などはないのだ。
言い換えれば、自分の体力、財力、知力の及ぶ範囲では、他人の恣意性の権利を侵害しない限り、自己決定権は最優先されるべきだということである。この文脈の下では、愚行権も当然許されるし、自己の所有物の処分権も許されることになる。リバータリアンが、禁煙法とか禁酒法とか大麻取締法とかに反対するのは、まさにこれ故なのである。民主主義の最大の問題は、多数決でマイノリティの恣意性の権利を不可避に侵害する法律を作ることだ。
能動的なことに関して自己決定ができる人に対しては、リバータリアニズムは最もすぐれた思想だと思うが、問題は自己決定能力がない人はどうなるのかということである。一番典型的なのは乳児である。乳児は誰かに面倒を見てもらわなければ、生きられない存在である。人は能動的な権利しかなく、受動的な権利はないという原則を、乳児に適用すると、場合によっては乳児は死んでしまう。ほとんどの母親（や場合によっては父親、祖父母）は自分の乳児の面倒を献身的に見るが、別に乳児に頼まれてやっているわけではない。リバータリアニズムとの対比で言えば、これはパターナリズム（この場合はマターナリズムかしら）で、相手がどう思おうと、相手のために面倒を見ているという構図になる。多くの場合、それは自分の楽しみでもある。
パターナリズムは相手が自己決定ができる人の場合はおせっかい主義ということになり、悪しき行動の典型であるが、面倒を見てやらなければ生きていけない人に対しては、むしろ必要な行動であろう。母親が自分の乳児の面倒を見るのは、生物学的な必然が半分、残りの半分は可愛くてやっているに違いなく、社会的なパターナリズムとは少し異なるが、中には育児を放棄してしまう母親もいるわけで、この場合は代わりに誰かが面倒を見なければ、乳児は死んでしまう。誰かに面倒を見てもらう受動的な権利はないというわけにはいかないのである。
野生の哺乳類や鳥類の場合、親が死んだり、親に見放されたりした、生まれて間もない子はまず間違いなく死んでしまうし、そのことの倫理的な是非を問う必要はないのだけれど、人の場合は、現代社会にほぼあまねく受け入れられている社会規範として、すべての人は等しく生きる権利があるという公準を守らなければならないので、放置しておけば死んでしまう乳児の面倒をだれがどう見るか、あるいはそのためのリソースをどのように負担するかは、なかなか厄介な問題となる。
すべての人は、生まれる時代も親も条件も選べない。気がつけば、今ここで生きている、という事実があるだけだ。だから自分の存在は、能動的な権利行使の彼岸にある。自分の命や体は自分の努力によって得たものではないので、自分の所有物ではない。私が臓器移植や自己決定による安楽死に反対するこれが一つの根拠である。
自立した個人はリバータリアン的に生きるのが理想だが、病気になって体が不自由になったり、認知症になったりすると、他人に介護をしてもらわないと生きていけなくなるので、受動的な権利はないと言ってこれらの人たちを見捨てるわけにいかない。乳幼児と違って、成人は法律に違反しない限り、自由意志が尊重されるべきだという建前の現代社会では、治療法や介護の仕方などについて、一応本人の意思を確かめるフリくらいはするだろう。しかし、実質的には選択の余地はほとんどなく、いやいや同意することも多いのではないかと思われる。
自分で様々な関連情報を調べて、最善と思われる策を考えられる人ならばともかく、心身共に弱っている人に、自己決定をしろと言っても実際は不可能であろう。形式的には本人の意思を尊重したことになっていても、本人が心から納得していない場合は、本人も不幸であるし、医療者や介護者も手間がかかって厄介なことになる。このメルマガでも以前紹介したことがあるが、1978年の沖縄県佐敷村（現、南城市）での65歳以上の認知症老人を対象とした調査では、幻覚、妄想、夜間せん妄などの周辺症状がみられる人はほとんどいなかったという。認知症老人と介護者の間に言語以前のシンパシーが働いたためだと思われる。
同じ時期、東京で行われた調査では、認知症老人の半数近くに周辺症状がみられたという。自分のやってもらいたいことを上手く伝えられない、あるいは看護者が一方的に介護のやり方を決めてしまうことに対するいら立ちが、周辺症状という形で表出されるのであろう。これは能動と受動が対立したまま、コミュニケーションが成立していない状況ということになる。逆に、能動と受動がうまくかみ合えば、認知症老人も心安らかになれて周辺症状も減るのであろう。國分功一郎の物言いを借りれば、能動態でも受動態でもない中動態があり、タイトな人間関係がうまく機能するためには、中動態が不可欠ということになる（國分功一郎『中道態の世界』医学書院 2017）。
認知症老人と介護者あるいは乳児と母親の間に成立する中動態は、言葉を介して行われることもあるだろうが、究極的には共感力の問題であり、マニュアルや法律とは無縁の世界である。「中動態が大事ですよ」と法律に書いても中動態が尊重されるわけではない。それで、冒頭の安楽死の話である。私が自己決定で安楽死を認めてよいといったいわゆる「安楽死法」に反対するのは、自分の命は自分のものではないという理由もさることながら、自然現象を規制するのは法律になじまない、さらにはそもそも死にそうになっている人に自己決定の能力があるのかという疑問があるからだ。
がんの末期に痛みや呼吸困難を訴えて、もはや助かる見込みがない人に、鎮静剤を投与して、眠ったまま最期を迎えてもらう「終末期鎮静」は、患者と家族と医療者の間の暗黙の合意によって行われている一種の安楽死であるが、法律に基づいているわけではない。いい加減と言えば、いい加減だけれども、患者と介護者の間の阿吽の呼吸で行われる、いわば中動態の決定である。
患者の自由意志によって「積極的安楽死」を可能にするのは、一見、人々の恣意性の権利を擁護する制度のように見えるけれども、遺産を早く手に入れたいために、まだ死にそうでない人を騙して「安楽死」の書類にサインさせるといった犯罪を防ぐために、安楽死の要件を厳密に明文化する必要がある。要件を満たすために様々な検査を行って、OKのサインをしても、その後で気が変わったらどうするのか、あるいは検査費用をだれが負担するのか、といった面倒な問題が避けられない。
はっきり言って、寝たきりになったり、重度の認知症になったら、生きていても仕方がないから、安楽死する権利を認めよ、というのはまだ多少とも元気な人のノーテンキな意見であって、実際に寝たきりになったり、認知症になったりしてみれば、頭の中がどう変わるかはわからないのだ。別に「積極的安楽死」を選ばなくても人はいずれ死ぬわけで、なぜそんなつまらぬことを考えるのか。もう少し楽しいことを考えた方がいいと思う。
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